悉達多這個人跟他所說的法
年輕時當我初次瞭解我母親口中的釋迦摩尼佛,真的存在於歷史之中時。不禁訝異地想著;真的嗎?那位我母親口中佛法無邊的釋迦摩尼佛,真的以血肉身軀存在過歷史之中嗎?
哇! 一個神明活在真真實實的世界裡,那該是一件多麼 ……多麼…… 多麼不可思議的事啊!
直到很久以後才漸漸了解,喬達摩 悉達多先生(佛陀本名)真的存在過真實的歷史中。但佛法無邊的釋迦摩尼佛,卻是歷代信仰者不斷加油添醋的結果。於是不禁開始好奇,佛陀先生他到底是怎樣的一個人?還有他生前到底說了什麼法?為什麼可以流傳兩千五百年了,還讓人們願意去信服?
2015/06/04攝於青海 貴德
佛陀生前一再告誡那些追隨祂的國王或乞丐們,千萬不要把祂視為神明般地崇拜,因為祂並不主張有最高存在者的存在。真的是這樣嗎?怎麼跟其他宗教的最高存在者的說法不一樣?那又為何事與願違;最後祂成為信徒口中至高無上的存在者呢?
那位一手指天一手指地然後口說「天上地下,唯我獨尊。」的嬰兒,不就是佛陀出生時展現的神蹟嗎?可是一個曾經口出如此狂言的人, 長大之後 又怎會開創出這般慈悲的宗教呢???
??? 真的讓人疑惑滿天啊!
2015/05/23攝於甘肅 敦煌
兩千多年前的悉達多王子在菩提樹下開悟之後,碰到的第一個人是一個耆那教徒。對方訝異於悉達多的法相尊嚴與諸根潔淨,因此問祂師出何門?所受何法?佛陀回答對方自己沒有老師,祂是自己開悟而得解脫的人,祂是個Buddha。可惜的是這個外道修行者不懂悉達多的意思,所以搖搖頭就走了。「Buddha」這個梵文的意思是「覺悟」或「醒悟」,而我們的漢文直接將它音譯為「佛陀」。所以佛陀要告訴那位外道修行者的是_我是一個「覺悟者」或「醒悟者」。難怪有人說 ; 佛只不過是個已經覺悟了的人,而每個人都是尚未覺悟的佛。那人要如何能覺悟成佛呢?
2015/06/08攝於青海 玉樹
就因為佛陀生前並不贊同有最高存在者的存在,所以在祂生前及死後的四百年間,祂的弟子與大部分的再傳弟子們,都以「上師」或「導師」的稱呼來敬稱佛陀。並且以菩提樹、蓮花或是足印,來代表佛陀崇高的德行或傳法精神。只是在那民智初開的年代,人們似乎更需要的是一位最高存在者的引導,所以佛陀的再傳弟子們,逐漸為這位人間覺悟者披上了神仙的外衣。而各代的傳播者也為了信徒的需要,不斷增添神話色彩,終於形成我們今天所看到的佛教。其實這也無可厚非;畢竟佛教標榜有八萬四千法門,可以讓各種不同的人有著適合他們的途徑,好一窺佛陀思想的殿堂。而佛陀思想的目的,就是想要讓人過的心安、過的愉悅、過的無憂無慮 、 無壓力。所以只要能夠讓人達到這個目的,那是不是以宗教的角度來看待佛陀思想,也就無可厚非了。就像我的岳母虔誠到每天早晚都要在佛堂誦經,她認為這樣做有莫大功德,並願意把功德迴向在子女與家人身上。所以她始終認自己能為家人做上一些事情,這讓她每天過的愉悅、滿足且心安理得。 對一位老人家而言 ;能夠擁有這種寧靜 、 平和又約略喜悅的心態來過日子 , 又有什麼不好呢?
2013/05/01攝於川西
雖然現在這個社會,已經大大不同於兩千多年前佛陀身處的世界。但是人性依舊,生存煩惱與競爭壓力依然。而對我而言所謂的佛法;就是一種教我從壓力與煩惱中脫身而出的生活方法。所以我們或許可以藉此機會褪下神話與傳說的外衣,來好好看一下這位「釋迦族的聖者」(「釋迦摩尼」的梵文原意)。看祂到底是一位怎樣的「人」,以及祂口中所說的是如何的一種「法」。因為時至今日在不斷競爭壓力與煩惱生存下的眾生,似乎更可以依靠佛陀的原始佛教說法,而得到內心真正的寧靜解脫。沒有勉強、沒有遷就,只有寧靜而愉悅的解脫。這就是佛陀所屬原始佛教的終極目的,教人_離苦得樂。
2015/05/23攝於甘肅 敦煌
在距離今天大約兩千五百年左右的印度,當時有著大大小小十幾個國家統治著這塊大陸。而就在印度北部靠近現今尼泊爾的境內,有一個叫迦毘羅衛國的國家,它以迦毘羅衛城為首都。這是一個由十個城邦共同組成的國家,領導者名為淨飯王(原意為潔淨的稻米)。他有一個獨子,就叫做悉達多_喬達摩。小王子的母親在生下他時因為難產,所以生產之後七天就亡故了。因此王子就在她的繼母,也就是他的姨媽撫養下長大。雖然父親與繼母給這位小王子滿滿的關愛,但是母親為了生他而死亡的事實,從他稍微懂事開始就深深縈繞著他。由此可見他天生就是個多愁善感的青年。
2015/06/08攝於青海 玉樹
在他童年時期的某一個春日,小王子被帶去參加他父親主持的一個農耕祭典。正當看雇他的褓母被華麗的儀式吸引之際,無聊的小王子獨自漫步到旁邊角落一處旱田旁。這處田裡有一位老農夫,正驅趕著一頭瘦骨嶙峋的老牛耕著田。黝黑而又瘦弱的老農夫在烈日酷曬之下,為了生計用盡全力推著鐵犁且揮動著皮鞭。老農夫實在是太用力了,所以頸部與手臂的青筋根根浮現,彷彿血液就要從中爆裂開來似地。而被他鞭打的老牛因為受不了鞭襲,而勉力向前邁進。老牛的背與臀部因為受到鞭子的襲擊,因而皮膚破裂滲出血跡。血液的腥味刺激著蒼蠅飛來吸食,蒼蠅的聚集又吸引著鳥、雀爭相啄食。
被牛隻拉動的鐵犁,深深地翻動著堅硬的泥土。但是同時也把隱身於草根、泥田裡的蟲隻給翻出了天日。這些終日不見陽光的蟲隻,受不了紫外線的燒烤,難受地扭動著身軀。而這種扭動身軀的動作,更是吸引隨伺一旁的白鷺與烏鴉的啄食。等到這些白鷺、烏鴉甚至是鳥雀覓食完畢要飛回巢穴之際,又被躲在林間伺機而動的鷹、鷲補食。
這一幕幕為了生存不斷鞭策其他生物,甚至種種弱肉強食的影像。在多愁善感的小王子心上,刻下深深的烙痕,並狠狠地揪住了他的記憶。使得他終日若有所失、惶惶不得安寧。
「原來萬物為了生存,是如此殘忍與痛苦的事啊!」他想著。
2015/06/04攝於青海 貴德
回到皇宮的淨飯王,了解了小王子的異常後。下令把所有人世間真實的悲慘屏除在皇宮之外,以免汙染了王子的心靈。並只提供他世間最好、最美的物品。只是淨飯王的心底,也隱藏著一份久遠的憂慮。那一份憂慮遠從小王子出生之後沒多久,就從一群預言者的口中傳播出來,然後就一直悄悄地伴隨至今。
小王子十九歲(又有一說為十六歲)那年,經由父親的安排,以比武招親的方式,贏娶了鄰國的一位公主為妻。這位小公主名為耶舒陀蘿。小時候聽到的童話故事,編排到這裡總是會這麼說〜從此王子與公主過著幸福、快樂的日子。可惜現實總是現實!不知為了什麼原因,咱們這位小王子卻是始終悶悶不樂、鬱鬱寡歡。他的心思彷彿被高牆圍起的城堡般,讓人無法一窺究竟。
2015/05/23攝於甘肅 敦煌
小王子身處的兩千五百年前印度,不只是時間上、還是空間上對我們來說都太久遠了。久遠到我們難以揣測到小王子的處境與煩惱因由。所以我們不妨來了解一下,那到底是一個怎樣的時空?而小王子又是身在如何的一個處境?
德國的哲學家卡爾_雅士培在他的《歷史的起源與目標》中,曾經提過一個哲學發展階段,並賦予它一個專有名詞,叫做「軸心世紀」。這個時期泛指公元前八百年至公元前兩百年,這六百年左右的期間。這裡面尤其是在公元前六百年到前三百年, 這段約三百年左右時間內,世界各地主要宗教背後的哲學,不約而同地被發展、建立了起來。比如說在中國就有老子與孔子的學說誕生,在古希臘則是蘇格拉底、柏拉圖與亞里斯多德等三位師徒思想的存世,而在印度就是咱們的小王子悉達多_喬達摩,和其他外道,如奧義、瑜伽、耆那、吠陀等等的說法出現。喔!對了。在以色列更有那些猶太教的先知們出來發聲。
這些不約而同出現在各地的哲人們,他們共同的目的,就是把人類從原始社會裡弱肉強食、消極的自私與我執當中拔救出來,讓人可以超越自我而利益眾生。 所以有學者對這種現象稱之為 「終極關懷的覺醒」。也就是說這幾個地區的人們,開始用理智的方法、道德的方式來面對當時的世界。並因此而成為眾人學習的對象,而深深地影響至今。如果要更確切的舉例來說明的話,那就比如說當時老子的思想就是以「道的角度」;也就是以整體與永恆的角度,試圖去探討著人與自然間的相處態度。孔子的「禮、仁與八德」,則敘述的是人與他人間的相處態度。而釋迦摩尼的「源起法、三法印、四聖諦、八正道」等說法,鑽研的是人與自我的相處態度等等。
2015/05/31攝於甘肅 麥積山石窟
為什麼當時世界各地的哲人們都在這段期間內,不約而同地去探索自我在當時各空間的定位呢?有學者認為當時的農耕社會已然成熟,而且這些區域的灌溉系統被發展出來。因此跟先前遠古人類比較起來,當時的人們更容易生產與保存食物。所以當人們容易滿足食物的需求之後,接著思想上就急需一套可以讓人心靈安定的生活方式。這有點像似咱們中國人所說的 「衣食足而知榮辱」 吧!就因為如此;所以在中國老子、孔子所存在的春秋、戰國時代裡,就有所謂的九流十家的各種學說出現。同樣的在小王子所生存的印度,根據《梵動經》記載,那時就有「外道六十二見」存在,而它們大致可以區分六大見、八大類。我們現在知道的就有瑜伽、奧義、耆那、吠陀、苦行等等的修行方式。而我們的小王子就是身處在這麼一個充滿著危懼不安,且為自己剎那生滅感到煩惱的時代。只是當時沒有人能想的到,日後的小王子竟然成為整個「軸心世紀」裡最具代表性, 也影響最為深遠的人物之一。
2015/06/08攝於青海 玉樹
現在我們回頭說說小王子思想上的憂鬱,深深勾引著他父親隱藏已久的恐懼。因為王子誕生不久之時,淨飯王曾經邀請百位婆羅門高僧,前來觀瞻小王子的面相。其中有八位聖者共同斷言,王子日後如果從政為武的話,將會乘坐凱旋的戰車,成為征服世界的轉輪聖王。而如果從事苦行潛修的話,又將會乘坐智慧的船,然後成為全人類的心靈導師。尤其是小王子出生時,他的母親已經因為難產而亡。如果日後再讓他接觸人生的苦、老、病、死的話,那他將憑著他的智慧,帶領人類擺脫生、老、病、死的輪迴。
兩千六百年前的印度,頗似於中國的戰國時期。當時約有十六個較具規模的國家或聯邦統治著這塊大陸,而且不時互相聯盟、征戰。身處亂世的釋迦族,也無法置身於外。淨飯王的家族世代操戈,都是戰場上的勇士,所以他才不會去看重小王子將來會不會成為全人類的精神導師。更何況鄰近迦毘羅衛國有著拘薩羅國和摩揭陀國,眼看這兩個國家日漸強大且虎視眈眈。為了自己國家的生存與發展,淨飯王亟需一位能夠帶領釋迦族抵禦外侮,甚至能擴張版圖的繼承者。
所以淨飯王從小就為王子聘請最好的老師,教他騎馬、射箭、劍擊等等將來馳騁戰場所必須的技能。同時更是為了王子費盡心思,隔絕了一切苦、老、病、死的一面。想盡辦法屏除憂、悲、惱、苦、愁、哭的生命實象。
2015/05/23攝於甘肅 敦煌
只可惜淨飯王的如意算盤打空了。小王子有一次離開城門往郊區時,雖然淨飯王事先下令清掃街道、約束老病。但不知為何還是讓小王子在路旁看到一位雞皮鶴髮的老者,老人拄著拐杖、拖著巍巍顫顫的腳步艱辛地在路旁移動。他光禿禿的牙床,正流淌著口水。僅剩的幾綹散亂的白髮,更是隨著顫抖的頭部而晃動不已。突然間老人家一個踉蹌摔倒在地。小王子趕緊拉住韁繩,不禁驚悸地問他的馬伕:
『這是什麼人?』
『這是一個老人。』馬伕闡鐸迦回答。
『他怎麼會這副模樣?』
『人老了都會慢慢變成這樣。』
『為什麼人老了都會這樣?沒有人能例外嗎?』
『這是老天爺的旨意吧!沒有人能例外的。』
小王子想到沒有人能例外,包括自己和父親終有那麼一天會變成如此模樣,於是沒心思出行了。他命令車隊馬上回頭,悶悶不樂的回到王宮。
根據經典的紀載;這位老人是天人化身來點化王子的。所以咱們的小王子後來又在出行的路上,遇到了病人跟死人也就一點都不意外了。
看過老、病、死之醜陋的小王子,更顯得悶悶不樂了。 而面對鬱鬱寡歡的王子,他的父親更是為他蓋了三座宮殿,稱為「三時殿」。這裡面除了裝飾的金碧輝煌之外,還安置了全印度網羅而來的歌伎、舞女。希望這些世俗的聲色犬馬,能夠抓住王子的心思。不知是否淨飯王的盤算終於得逞了還是怎的,終於王子在廿九歲那年升格當了父親。可是奇怪的是悉達多王子一點都不高興,而且不知為何還把他兒子取名為「羅睺羅」。這個名子在梵文的意思是「障礙」或「束缚」之意。只是不知這小嬰兒障礙了誰?他又束缚了什麼?
2015/05/28攝於甘肅 馬蹄寺石窟
不過淨飯王卻不介意這些,他正在為初當祖父而雀躍著。於是他為小小王子舉辦了一個慶生宴會,他邀請共和國中其他九位國王,攜帶他們的大臣與貴族們參加盛宴。這些被邀請的人們無不精心打扮的極其奢華,並前來享用淨飯王為他們準備的美酒佳餚與醉人舞樂。
歡樂的時光總是過得特別快,半夜裡王子在宿醉、頭痛中醒來。當他走過廳堂時,看見他父親為他精心從全印度網羅而來的歌伎舞女們,三三兩兩各因醉酒而東倒西歪。有的袒胸露肚、有的咬牙切齒,有的甚至張開大嘴、口水橫流醜態百出。這時窗外的月光透過窗櫺而將室內切割成一明一暗、一明一暗。巨大的燭光更是因為微風的煽動,而將所有景象搖曳的一幌一動、一幌一動。整個眼前影像給了王子極大的震撼,也給了他一個幻覺。好像這些剛剛還容光艷麗、衣著奢華的歌伎舞女們。不知為何變的像似一具具肢體橫陳的亂屍了。
王子知道是酒精的影響,而讓艷麗變為醜陋,讓愉悅變成噁心。不過………不!不是酒精的關係,是時間的緣故。酒精只是把幾十年的時間,濃縮為幾個時辰而已。因為他知道這些歌伎舞女跟他一樣,總有一天也會經歷老、病、死,最後化為屍水而被蟲蟻所吞食。想到這裡王子的全身雞皮疙瘩豎起,並因恐懼而縮成一團。他不能再蹉跎等待了,他不能再被障礙束缚了。於是就在那天晚上,咱們的王子【大出離】了。他離開華衣錦食的皇宮,而踏上心靈探索之路。
2015/05/29攝於青海 茶卡鹽湖
王子離開了偏遠的迦毘羅衛城家鄉後,來到摩揭陀國的首都_王舍城。王舍城在當時的印度,是一個手工業非常發達的文明中心。各種工匠、商人充斥其間。相對於王子的家鄉,這個繁華城市的「種姓制度」更是被徹底分明地執行著。印度婆羅門教的「種姓制度」,開始建立於佛陀生前約五百年到一千年左右。當時位於印度西北方的雅立安人,入侵印度而橫掃整個大陸,並帶來了婆羅門教。這個教派把人們區分為四個階級,其中最高階為婆羅門(祭司)種姓,他們包括祭司或從事跟神明溝通的人。第二階為剎帝利(武士)種姓,包括國王、武士、官職人員等等保衛人民的人。第三階為吠舍(百姓)種性,包括商人、工匠、農夫與牧民等從事生產事業的人。最後為首陀羅(奴隸)種姓,他們泛指在這塊大陸上,被雅利安人征服的原有住民。 這些首陀羅階級的人 只能做著其他種性不願從事的低下、污穢的工作。因為他們是被征服者,所以幾乎是在勉強能夠生存的邊緣中過日子。後來又加上一個階級為潘查摩(賤民或不可接觸者),這裡面包括的是各個種姓違反《摩奴法典》,但又罪不及死的人。這階級大都是由首陀羅階級再被貶低下來的, 他們和首陀羅階級的人在整個社會處於最低階層,受到極其不平等的待遇。在王子的家鄉雖然他們貴為剎帝利階級,但是偏遠的迦毘羅衛國對種姓並沒有嚴格區分。所以當他來到這個新興的商業與工業城市時,對那些賤民與奴隸階級者的生存方式更是痛心不捨。他們就是被壓榨、苟延殘喘的一群,活著根本幾乎與牲畜無異。這種苦痛的生存模式,勾起了他兒時看牛隻耕種時的不悅回憶_原來萬物為了生存,是如此殘忍與痛苦的事啊!。這使得他更是立定堅心,要找出一條所有人都能擺脫這種充滿痛苦與殘忍的道路。
2015/06/08攝於青海 玉樹
看夠了城市裡的階級剝奪後,悉達多了解這裡無法提供他解脫之道。所以離開王舍城的悉達多,急於尋找一位能夠教他解脫與進入梵行的導師,於是他加入了林棲者的行列。在王子所處的印度時期,有著大大小小「六十二見」的外道修行者,他們被統稱為「沙門」。「沙門」這句詞彙也就是隱士或乞者的意思。根據《雜阿含經》的記錄當時的沙門集團較大的組織有六個,稱為「六師外道」。他們各有各自的領導者與思想信仰。這六道及其領導者分別為〜〜
無道德論者_富蘭那迦葉
唯物論者_阿夷多翅舍欽婆羅
唯因論者_婆浮陀伽旃延
宿命論者_末伽梨拘舍梨
懷疑論者_刪闍耶毘羅阺子
苦行論者_乾陀若提子
讓我們訝異的是;在當時的人們對這些托缽行乞的修行者,施予非常敬重的態度。世人皆相信他們是人類的精神導師,會帶領其他人脫離生死輪迴、活出極致。所以人們也就極其樂意供奉食物給這些修行者。當然這些修行者裡面也參雜著一些失敗者、厭世者、破產者甚至是逃犯。不過這都無法抑止一般人們對心靈安定的渴求。
這些林棲者之間並沒有嚴謹的規範。今天有某位修行沙門在這裡演說一個法,眾人覺得很信服的話,那麼他就可以吸引眾人的追隨。明日他方又有人提出一個教義,那就很有可能今日聚集在此的信徒又轉向他方。
悉達多王子在這裏面至少跟隨過兩位老師_阿羅邏迦藍跟鬱陀迦。前者專攻數論,後者專精瑜伽。
極具智慧的小王子在他求好心切的情況下,很快就掌握了第一位老師阿羅邏迦藍所宣稱的智慧教理。並達到了他的老師所主張最高的空無境界,而達到「無所有處」定。那是一種透過禪定的專注力所能達到的深度境界,此時的心靈超越任何明顯可知的物體,安住在空無的念頭之中。
阿羅邏迦藍驚訝於小王子的智慧與學習能力,於是提出共同領導教團的建議,但被悉達多所拒絕。他覺得自己雖已達到細微的內在平靜,但卻沒有達到他所追求的開悟狀態。他尚未終止痛苦,更無法帶領眾生脫離苦海。
對於這次的求法他說:「這教法並沒有導向愛盡、無欲、止息、寂靜、知識、覺悟和涅槃,而只是達到空無的基底。我對此教法並不滿足,因此決心離開繼續求道。」
於是小王子繼續尋訪到另一位老師_鬱陀迦,結果這位老師同樣令他失望。不過他從鬱陀迦處學到了更高深的瑜珈境界,達到「非想非非想處」定,那是四空定(或四無色定)的最後境界(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)。
他後來描述這種狀態〜
「即使修行者達到非想非非想處定,就能從色界和無色界解脫,可是仍有遺留之物;那就是從境界脫離出來的人,是非想非非想處的觀察者。只要還有這麼個觀察者,或稱之為靈魂者殘存下來,雖然修行者可能暫時解脫苦難的循環,觀察者依舊可能是再生的種子。一但情況有所改變,痛苦的再生很容易就會發生。這正是現在我出定起身後所發生的情況,不論我先前的安止定有多深,不久後又會陷入感官世界痛苦的再生。基本原因和條件尚未止滅!仍未達到完全的解脫,仍需尋求覺悟。」
悉達多發現無論他的禪定有多深,意識狀態如何昇華、如何微妙,都無法達到他所要的涅槃狀態。因為小王子出定之後仍然受限於貪、嗔、癡的束縛。而且禪定經驗也無法永久轉化,無法達到永久的祥和。可是涅槃的定義,不該就是要永恆不變的嗎?
離開二位老師的小王子,接著又跟奧義修行者學習「梵我合一」。在《旃多格耶奧義書》裡紀載著一個故事。一位名叫烏達拿克的聖者,有一天叫他兒子_休外他凱都拿一盆水來,然後他將一塊鹽巴丟到水裡。第二天水裡面的鹽巴不見了,於是他要兒子喝一口水,裡面當然充滿著鹹味。於是烏達拿克告訴他兒子〜〜『整個宇宙以第一本質「梵」為其自我,有一天你會發現整個宇宙充滿著「梵」。就像你也終有一天會充滿著整個宇宙一樣。』
這股「我即是梵」的思想,是不是跟佛陀所說「一即一切,一切即一。」、「互即互入,相互依存。」的思想有點像?
2015/05/30攝於青海 青海湖
可是不管如何的精進與苦修,這些導師都無法帶領小王子進入解脫的境界。最後悉達多來到優婁頻羅村旁的林間,加入了苦行者行列。這些修行者認為這宇宙存有因果業報,而苦行可以燃燒惡業然後得到解脫。這些苦行者更是認定;人是由精神與肉體兩種成分的結合,而人的精神層面受到肉體的束縛。當我們隨順著肉體本能的欲念時,都是讓我們在痛苦輪迴中徘徊的原因。所以解脫之道就是透過肉體的苦行,一方面燃燒惡業,同時跳脫痛苦的輪迴。
這群苦行僧的代表為耆那(梵文勝利之意)教,領導者名為乾陀若提子,一般世人敬稱_大雄(生於西元前599-527年)。他也是上面我們所說「六師外道」其中的一個沙門領導人。大雄的出生背景與悉達多非常類似,都是剎帝利種性,也都具有王子身分。他出生在更富裕的恆河流域,跟悉達多差不多的是大雄是在三十歲離開家族,成為居無定所的苦行僧。經過十二年的苦修之後終於悟道。大雄一生共有十二位得意門生,他們在大雄禪修中圓寂後,將大雄一生所說的法,編彙成耆那教的經典而流傳於世。大雄最優秀的一些弟子中,有九人跟他一樣是因斷食苦行而死。根據耆那教的信仰,他們都獲得最高的解脫。這個教派後來融入印度教中流傳到今日。
所有耆那信徒都必須遵守茹素的規定。他們相信所有的惡業會障蔽靈魂,使其墜落地獄。所有的惡業中又以傷害其他生命(包括其他物種)為最。所以他們認為人類應該盡量避免活動,然後依靠最少的食物與空氣維持生命,直到這一輩子的業果燃燒殆盡,然後得以輪迴轉聖。
2015/06/08攝於青海 玉樹
悉達多在苦行林裡的修練是那般地徹底與積極,到最後他一天只靠一粒米、一滴水過活。這時的悉達多氣若游絲、骨瘦如「阿熙提迦草」。我們不知道這種草到底長的何種模樣?但是我們知道當時的悉達多瘦到只剩下皮包骨,瘦到「欲觸肚皮捉其脊柱」(想要伸手觸摸肚皮,卻幾乎都可以摸到後背脊椎了)。
悉達多的矢心苦行,受到森林裡其他五位苦行者的敬重。他們都認為當下苦行林裡若有人能得到解脫,斷盡煩惱開悟的話,那就非悉達多莫屬了。五位苦行修行者的為首者名為憍陳如,其他四位為跋提、婆波、摩訶南、阿說示。他們於是決定跟隨悉達多,靜待他開悟之後能引導他們不受後有。
悉達多修行到最後來到止息的修行。這種修行極端到屏除一切飲水、食物的進食,而且以最淺短的呼吸使用著空氣。到最後悉達多的身體受不了了,終於昏厥過去。
2015/05/31攝於甘肅 麥積山石窟
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〜〜〜〜悠悠從昏迷之中慢慢甦醒過來的悉達多不禁想著;我已涅槃了嗎?我已解脫了嗎?要不然我的身體怎麼輕飄飄像要隨風而起似地?要不然困擾我多時的飢餓感為何不見了?要不然我全身的知覺為何也離我而去了?可是……可是……
………可是如果這樣算是我已涅槃、我已解脫的話,那我不等於在自我毀滅嗎?這樣又如何能算是為受苦、受難的眾生,尋找到一條擺脫充滿痛苦的道路呢?
一陣陣胃部不自覺的抽蓄,把小王子從夢幻中喚回了實境,同時也提醒著小王子他尚未解脫、涅槃。他想;如果說剛剛的那種無我的彌留狀態,算是一種涅槃、算是一種開悟的境界的話。那也只有在持續苦行的情況下才能成為那般。但是現在我出定了,以往困擾我的痛苦,不管是肉體也好、精神也罷都未消失。所以經過自己親身體驗之後,小王子不得不承認苦行不是證悟之道。
當他還在思考自己到底是否已經涅槃之時,一位正在附近牧羊的女孩,口中吟唱的歌聲悠悠然地傳了過來〜
〜琴弦太鬆則音不成調,
〜琴弦太緊則聲不悅耳。
〜鬆緊適度才有天籟之音〜〜
回過神來之後的悉達多終於明白〜〜「我失敗了!我即將耗盡生命所有能量卻失敗了!」只是這六年來,他屏棄富貴繁華的迦毘羅衛城歲月。拜見所知、所見的生命導師,最後更是用盡人間最為極致的苦行手段修練,但是最終卻是不得其門而入。
隱約之中牧羊女的歌聲彷彿在告訴他〜在太鬆(放逸)與太緊(苦行)的兩個極端之間,還有其他路途可以直達天聽。心不甘、情不願的悉達多不得不承認,先前眾導師的教導根本無法導引他到涅槃之境。因此他決定利用自己這六年來所受的教育、訓練為基礎,然後自行尋求解脫之途。於是他用盡最後體力爬到附近的尼連禪河。他在那邊喝了水後又梳洗乾淨,然後接受了一位牧羊女供奉的一碗乳糜,而慢慢恢復了精神。
2015/05/31攝於甘肅 麥積山石窟
只是憍陳如等五位隨行者看到他恢復進食,皆認為悉達多放棄苦行求道而墮落了!於是相約棄他而去。
這時的悉達多終於知道,苦行與數論或瑜伽一樣,都不是菩提之道。另一方面他也深刻體會;所有榮華富貴、放逸奢華的享受,都是建立在比我們更脆弱的生命之苦上。因此歌聲中所傳遞了某一個訊息〜介於這兩種極端之間,應該還有其他中道之路可行,而這條中間道路似乎比較適合修行。他發現他所跟隨或聆聽的導師們所說的法,都不是證道之途。所以他決定以一己之力尋得解脫、遁入涅槃之道。
恢復進食後的悉達多找了一處菩提樹下,然後結跏趺坐進入深沉的禪定之中。他並立下志願:「我今若不成正覺,寧可碎裂此身,終不起座。」(這一次我若無法覓得正知正覺之道,那我寧願讓此身形骸碎裂於此,也不會起身離座。)就這樣經過七天七夜(另有一說為七七四十九天),終於證得般若涅槃之境。根據《華嚴經》的紀載,佛陀在徹悟的那剎那曾說過:『奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得。』(奇怪啊!奇怪!原來眾生本來就俱有悟道的智慧與本質,只是都被個人的妄想與我執所蒙蔽而不能覺悟罷了。)
真的嗎?眾生真的「皆有如來智慧德相」嗎?佛陀為什麼會有如此感慨呢?「祂」靜思所得的又是什麼?
2015/06/08攝於青海 玉樹
經典上有關這七天七夜裏佛陀心理層面的敘述,大多集中在祂與代表內心的陰暗面_魔羅,兩者之間在心靈上的掙扎與鬥爭情景。但是事實上在這七天七夜裏他心理上思考、整理的究竟為何?卻沒有經典加以敘述。不過我們可以從《佛說四十二章經》、《初轉法輪經》及其他經典中的紀載,佛陀開悟後第一次的說法是「於鹿野苑中轉四諦法輪,度憍陳如等五人而證道果」。可見祂開悟後初轉法輪,對憍陳如等五位修行者的開示就是「四聖諦」這件事來推論,研判佛陀在那七天七夜中,心中整理的眾多思想之一,應該就是苦、集、滅、道這「四聖諦」了。更何況佛陀曾經說過〜〜「苦生與苦滅是我一生中說法的主題,離開這個主題就不是我的說法。」由這點來看;應該更是可以確定如此。在此我們簡單地來瞭解所謂的「四聖諦」,那就是_
苦諦_生命與世界是充滿著苦難的。比如說人活著就有八苦相隨,分別是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊盛(放不下)。除此之外佛陀更是認為人們所有的行動,不管當下的感受如何,都脫離不了苦苦、樂苦與行苦三種苦的型態。也就是說;不管你當下對某件的感受如何,由於「諸事無常」故到頭來它都帶來的都是「苦」的果實。由於「諸受皆苦」是佛陀「三法印」思想中非常重要的一環,所以有關這三種苦我們由「註一」來做補充。
集諦_所有的苦難都是因為個人的無明與我執而集成的。
滅諦_根絕我執與無明(也就是貪、嗔、癡、慢、疑、妒等心態所蒙蔽的心靈),即可消除苦難。
道諦_信守八正道不只可以離苦,還可以得樂。
事實上前面三諦(苦、集、滅),在當時其他外道的經典上都有約略涉及。倒是第四諦(八正道)卻是佛陀新的獨特的見解。所以在這七天七夜裡,佛陀在思想上也應該整理出了出家人該修行的八種正當行為,所以才有第四諦的出現。而這八正道就是_
正見_用愛與慈悲看待萬物。
正思維_正確的意圖並滅絕惡的欲念。
正語_說出和善真誠的話語。
正業_不做傷害他人的行徑。
正命_以正當職業維持生命。
正精進_專精不間斷地向善的方向努力。
正念_隨時清醒覺照當下自己的身體、感受、心識等等,不使思想、行為有錯誤。
正定_專注不已,不為外在情景或內心情緒所動。
值得一提的是;近代禪學大師;流亡歐美的越南籍釋一行禪師認為,八正道裡面的「正念」是連結其他元素的中心。所以修習「正念」,也就是在修練其他元素。這個以正念為修行重心的觀念從歐洲開始推廣,經美國麻州醫學院的榮譽博士_喬 卡巴金等人的引薦及美國心理學博士_湯瑪士 培恩等人在美國的推廣,現在隱隱然已經成為歐美佛教界的禪修主流。有興趣的朋友可以參考一行禪師的「正念的奇蹟」或湯瑪士 培恩博士的「佛陀的幸福課」,還有喬 卡巴金的「正念療癒力」、「當下,繁花正開」。這些書籍都有中文翻譯本,更棒的是台灣的圖書館都有館藏。
2015/06/08攝於青海 玉樹
當佛陀證得無上正覺後,他急於想要跟他兩位師父分享。因為佛陀知道這兩位導師必定可以了解祂的道。只可惜阿羅邏與鬱陀伽已經分別入滅,錯失聽聞佛法的機會。於是佛陀想到曾經在苦行林裏追隨祂的五比丘。兩位導師的死亡,讓祂知道事不宜遲。於是佛陀起身趕往波羅奈國_伊西波特那城郊的鹿野苑五比丘修行處。
只是沒想到開悟後的佛陀,有機會的初次傳法卻是以失敗收場。就在前行鹿野苑的半路上,佛陀遇見一位耆那教的修行者名叫_優波伽。他看見佛陀年紀輕輕卻法相尊嚴、諸根潔淨於是便問:
『卿何所期而出家耶?卿師為誰?樂受誰法?』(閣下是為何而出家的呢?您的導師是誰?接受的又是誰的說法呢?)
佛陀解釋:『我是一切勝者,一切知者,自己開悟而得到覺悟。』(我沒有師父,也不屬於任何僧伽,我是一個獨自領悟的「覺悟者」。)
「覺悟者」的梵文發音為Buddha,於是我們漢文將它音譯為「佛陀」。
耆那派的苦修精神極其不同於佛陀的「中道」思想,所以優波伽對不必苦行而能解脫感到不解與懷疑,因此皺了皺眉頭、搖著頭由路邊離去。
這個故事告訴我們;洞然開悟後的佛陀,也就是一位覺悟後的人。「祂」就像是老子、孔子或蘇格拉底等聖哲一樣,而不是具有神仙色彩的神話人物。
2015/06/08攝於青海 玉樹
根據《初轉法輪經》中的紀載;佛陀來到鹿野苑後,五比丘遠遠就看到了祂。他們還是認為佛陀放棄了苦修,貪圖物慾已經沉淪了。所以約定不去理會佛陀的前來,也不準備起身迎接。可是等到佛陀靠近時,他們都被佛陀莊嚴法相震攝住,不由起身迎接、禮拜奉迎。他們非常熱情接待佛陀,並以朋友稱呼他。佛陀告訴他們不能再稱呼祂為朋友了,因為祂已經斷除了自己的過去,有了不同的位階。祂現在已經是不受塵世紛擾的「如來」了。並告訴他們:
『汝等諦聽!我已得涅槃法味,汝等應受我教,聆聽我法。』(你們仔細聆聽!我已經修得涅槃正覺境界了。你們應該接受我的教導,聆聽我的說法。)
隨即佛陀為五位比丘開示了「四聖諦」的要旨。並告訴他們〜〜「我已知苦、已斷集、已證滅、已修道,故得阿耨多羅三藐三菩提。」(苦諦我已知,苦集我已斷,苦滅我已證,正道我已修。所以我已有無上正等正覺之心。)
畢竟憍陳如等五人都是修行者,所以他們聆聽了佛陀開示之後,幾乎都是當下就已經開悟了。根據《無我相經》的紀載;五天後如來又在鹿野苑,為他們五位修行者講解了「三法印」,也就是【諸行無常】、【諸受皆苦】與【諸法無我】。佛陀藉由教導內觀諸法的三相ˍ無常、苦與無我,而讓五位弟子全然覺悟。祂逐步地為弟子指出五蘊、身心都是變化不已,無常住的事實,接著告訴他們既然是無常的,那它們的本質就是不穩定、不可信賴。既然是不穩定、不可信賴,就不該將它們視為自己或自己所有。如此一來憍陳如等五人,就此脫離「我執」而徹底解脫。
佛陀曾經說過「我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡,古仙人從此跡去,我今隨去。」這段話的大意是佛陀找到一條古聖人走過的路跡,如今祂將循此道路前進而得涅槃寂靜。由此可以印證;祂在菩提樹下那七天七夜心裏所思考的,就是這六年來所受到的古聖人教育,以及因為這些教育所激盪出祂獨特的見解部份。
2015/06/08攝於青海 玉樹
事實上除了「四聖諦」裡面的「八正道」是佛陀獨家見解之外,祂老人家的「無我」觀念更是發前人所未發。因為「三法印」裡面的諸行無常與諸受皆苦,在當時的奧義書、瑜伽學派或其他苦行者之間,都有類似如此一般的說法。倒是「諸法無我」確是佛陀獨特的見解。因為「三法印」在佛陀的原始佛教中也是非常重要的一部份,所以我們趁此機會可以來了解一下。它們分別如下_
諸行無常_所有事物的存在,都是諸多因緣俱合而成,它的本性是空的(緣起性空),不可能是常住不變的。所以只要裡面的任一小因緣有所變化時,整個事物就會有所變化並以不同面貌呈現。因此任何事物的存在,是不可能常住不變的,這是宇宙的定理。
諸受皆苦_人生有八苦;分別是生、老、病、死、愛別離、怨恨對、求不得、放不下(五蘊盛)。即使有些現在我們感覺樂受的事物,也會因為諸行無常住而樂盡苦來。所以所有的感受都是苦的,有的是現在的苦,有的是將來的苦,有的更是從現在到將來的苦。除此之外佛陀更是認為世人活著皆「行苦」(詳補註一),那是一種不知如何活在當下、融入當下、以至於去享受當下美好的苦澀生活方式。
諸法無我_任何一個個體的存在,皆依因緣而成立,也都處在持續變化的狀態中,沒有一個絕對不變的我存在於相續的時間與空間。
佛陀「無我」的觀念,是祂整個思想體系裡可以說是最重要的一環。國學大師梁啟超先生更是認為浩瀚經海八千卷,如果要他以一句話來總結的話,他會毫不遲疑地說是「無我」。越南籍的釋一行禪師更是認為;「整個佛教皆發軔於【無我】的觀念」。不過這個「無我」的觀念,也比較難以讓世人接受。因為任何一個「我」都是如此活蹦亂跳的存在眼前,這個「我」被罵了會傷心,被打了會疼痛。怎麼能說是「無我」的存在呢?事實上佛陀的「無我」,並不是要否認任何一個個體的存在。而是要說任何一個「我」,並不是像他人自己想像那般地存在。也就是一般人都認為自己是一個不變的個體,存在這個空間與相續的時間中。但是佛陀認為事實上任何一個「我」,都是一個不停變化;不斷與周遭環境互換能量,且相互依存的能量體。打個比方來說;如果有一個小孩他的父母從他呱呱落地開始,每隔一個月就為他拍一張相片,直到他垂垂老矣為止。現在把所有照片全部攤在眼前,很明顯地可以看出每一張照片都有著些許的不同。現在的問題是;到底哪一張照片裡的人才是真正的他呢?………事實上每一張照片都是他,因為這些都是「不同時期的他」。所以可以看出實際上我們每一個人外在的物理現象,分分秒秒都是在變化著。我們隨時都在吸進或吃進一些我們身體所需要的養分,也不時呼出或排泄一些我們身體所不要的物質。而且我們呼出的氣體或排出的物質,又被其他生物所吸收並化為能量。就像是我們吃進的物體或吸進的氣體,又是其他生物所生產或排泄出來的一樣。這就是佛教「 相互依存」的體悟。
除了身體外在的物理現象這些變化之外,我們內心的念頭與心思等心理狀態,也是無時無刻一個接著一個不斷變化著。佛陀把這種念頭或心思的變化,比喻成林間擺盪的猴子。祂說「猶如獼猴遊林樹間,須臾處處、攀枝捉條、放一取一。」又說「剎那剎那,念念之間不得停住。」所以佛陀才會認為我們是一個外在、內心都不斷變化,且與周遭環境不斷互換能量並相依相存的個體。所以這就證明了,根本就沒有一個常住不變的「我」存在。
另外佛陀也很喜歡用燭火來比喻生命。儘管入夜跟天明時的火焰看起來很相像,但是它們是不同的熱能燃燒不同的蠟分子和不同的空氣而產生出來的物理現象。我們的生命也是一樣,不同時間的我,是由不同的能量與想法構成相似卻又不同的我。佛教同時為這種現象稱之為「互即互入、相互依存」。
佛陀這一套「互即互入 相互依存」的「無我」見解,是要我們了解任何一個我,並不是依照我們所認為的那般方式存在。每個生命而更像是一段過程,而且是一段變化不已的過程。祂老人家的目的是要我們明白,當我們對任何人、事、物產生我執時。也就是當我們迷戀於這是〜〜我的妻子(伴侶)、我的孩子、我的房子、我的銀子、我的位子、我的事業、我的………時,那就像是一段變化不已的過程,對另一段變化不已的過程主張其所有權般可笑。而且這樣的從屬關係,注定遲早會有所變化。而且當那有朝一日變化來臨之時,曾經的執著越深,心靈就越痛苦。
事實上佛陀的目的是要我們了解〜〜「沒有我執就沒有痛苦」。因為當我們用「我」這個角度來認知事物時,那就會有個人的愛憎、好惡、揀擇等等差別心出現。那也就像是等於張開雙手,歡迎苦痛降臨一般。所以我們也可以把佛陀的「無我」,先將它看成是「無我執」。由此可見「無我」是佛陀提供我們一個可以擺脫;因為認同與執著而帶來痛苦的生活方式。祂老人家並不是要否認任何一個「我」的存在。
2015/06/08攝於青海 玉樹
五位比丘略經佛陀提撥之後幾天內都開悟了,現在在人世間已經有六位覺悟者了,接下來又是誰呢?
有一天清晨佛陀獨自在鹿野苑裡經行時,看見一位蓬頭垢面卻身穿華服、腳拖金鞋的年輕人迎面而來。這人一邊朝著佛陀走來,一邊口中念著:『苦哉!怪哉……苦哉!怪哉……。』
原來這年輕人叫做_耶舍,是一位富商的獨子。從小就錦衣華饌、徵歌逐色,跟王子時期的悉達多(或苦行者大雄)一樣。有一天耶舍就像「軸心世紀」的那些聖哲一樣,突然對那種追逐聲色、空虛的生活感到厭煩,而離開自己的家庭。
當佛陀知道耶舍的來意之後,便告訴他:
『汝便可來,我此今有離苦之法。』(你可以到我這邊來,我有能夠讓你離苦得樂的方法。)
因為耶舍是厭離聲色、美饌才離家的,所以佛陀由中道開始深入淺出地為他說法,接著敘說斷除貪愛的重要,並描述梵行的利益。最後接著教他四聖諦。
耶舍聽了之後「即於諸法遠塵離垢得法眼淨」(馬上陶醉於諸法之中,心靈遠離塵垢、法眼清淨。)經書上形容就像染料浸染白布那般自然,耶舍的心浸染了佛法再也不會褪色。
就在耶舍沉浸在佛法之際,一位年長商人循跡而來。他是耶舍的父親跟蹤著鞋印,來此尋找他的兒子。
佛陀請耶舍暫時隱身樹後,再暗示商人很快就可以見到他兒子。然後像教耶舍一樣,也對他父親說法。商人聽完佛陀的說法後,對著耶舍躲藏的樹木說道:
『善哉!善哉!汝為此事真實快也,既能自度又能度他。汝今在此,故令我來得見道跡。』(太好了!你能夠接觸這樣的佛法這真是太棒了。不但可以度化自己,還能夠度化他人。也因為今天你在這裡,才能讓我有機會循跡聞道。)
於是耶舍的父親成為了佛陀的第一位在家男性信徒,梵文稱之「優婆塞」。
隱身樹後的耶舍兩次聽聞佛法之故,所以當下證道入於涅槃。於是佛陀請他出來與父親相見。商人希望耶舍能回家跟思念他的母親相聚,佛陀解釋耶舍現在已經了悟佛法,不再受到欲望與需求的折磨,也沒辦法再過俗世的生活。他現在正需要到空閒寂靜處習禪。因為了悟之後,才是修行的開始。
耶舍的父親馬上表示了解,於是退而求其次,改為邀請佛陀哪天到他家接受供養,並讓耶舍做陪。佛陀答應了這個請求。到了供養那天就在席間;佛陀也對耶舍的母親以及他的前妻說法,於是這兩人就成為最早的「優婆夷」,也就是在家女眾。
2015/06/08攝於青海 玉樹
耶舍有四個出身背景跟他相同的朋友,一聽說耶舍皈依了佛,於是也來求法。不只如此;他們了悟了佛法之後,回去又引薦其他家人、朋友來皈依佛陀。所以一下子佛陀的僧團增加至六十人。
佛陀認為他們也該去幫助他人解脫煩惱,於是鼓勵他們出去說法。
「該是遊行的時候了,為了人們的利益和幸福,為了天人的利益和幸福、安樂,一條路不必兩個人走。去演說佛法、觀想梵行。眾人之間也有少汙染者,如果不能聽到正法就將要墮落。若有機緣聞法當可領悟了。」
根據凱倫 阿姆斯壯所著《眾生的導師_佛陀》一書記載,佛陀是在西元前528年的四月底或五月初證得涅槃,接著對五比丘初轉法輪。到現在鼓勵六十位弟子出去傳法,並准許他們各自收徒且自認沙門,是在當年九月的事。如果說憍陳如等五比丘,他們本來就是修行者。因為修練根基已足,所以一經佛陀點撥即可頓悟成佛。那其他五十幾位商人及家屬呢?他們都沒有修行基礎,但是經過佛陀說法之後都能了悟。而且只經過短短近五個月左右的學習時間,佛陀就鼓勵他們出去說法並收徒弟。這說明了這些弟子的涵養,已經得到佛陀的認可與信任。這故事也暗示了一點,那就是佛法的內容,並不是像我們想像中的那般艱澀難懂。而且佛陀要祂的弟子們不只「去演說佛法」,還要「觀想梵行」。所以可見佛法不能只是知了、明白而已,更是生平的一種修練準則。也就是說理解佛法不是一件困難的事,只是了悟之後才是修行的開始。原來佛陀的理論並不難理解,較難的部分是持續地身體力行、知行合一。
看看現在、當今所流傳佛經的艱澀, 難怪印度聖人拉瑪那_馬哈希,會這麼感嘆:
『所有宗教存在的原因,是因為人們想要一個複雜、吸引人,並令人迷惑的解釋。』只是佛教的解釋經過兩千五百年的複雜添加,讓迷惑的眾生更加迷惑了。
幸好不是所有人都想要這樣。像是中國禪宗的六祖_慧能禪師,他還沒進入佛門之前是個砍材維生的少年。有一天他賣了一擔材薪與人,就在他為客人挑材回家時,聽聞有人唸著金剛經的經文。當他一聽到「應無所住而生其心」時,他就頓然開悟了。這再次說明佛法真的沒有我們想像那般艱澀難懂。只是頓悟之後的慧能還是要去拜五祖_弘忍為師,然後一輩子修行、弘法。可見佛法真的很好懂,可是了悟之後才是修行的開始。幸好這段修行的過程是讓人愉悅、快樂的,否則這種修行方式肯定無法延續兩千五百年,而且仍將持續不斷地傳遞下去。
2015/06/09攝於四川 石渠
讓我們言歸正傳!當耶舍跟他親戚好友都出家後,現在佛陀的僧團已經有六十人了。只是以規模而言還是太小了,不過事情馬上出現轉機。當佛陀遣走弟子出外說法後,獨自一人邊走邊隨緣說法而來到了優婁頻羅村。這村落的領導者是三個以迦葉為姓的婆羅門兄弟,其中又以摩訶迦葉為首。摩訶一詞在梵語裡是「大」的意思,所以摩訶迦葉指的就是迦葉三兄弟裡的「大迦葉」。婆羅門教徒侍奉的是三聖火,並以吠陀經為其修行依據。有些經典描述佛陀為了使他們信服,所以示現了某些神通。可是大迦葉並不吃這一套 ,他說〜 「年少沙門!乃有如是自在神力,然故不如我得真阿羅漢也。」(年輕的出家人啊!你有這些神通是很不錯的,只是還不如我已經修得阿羅漢果位不受後有了。)
看來大迦葉見多識廣不為魔幻所惑,只是把佛陀當成很厲害的魔法師罷了。後來佛陀還是依靠道德的勸說與靈性追求的吸引力,讓他放下婆羅門的高傲。這在當時是很了不起的成就,因為那樣幾乎就是一個年輕沙門以一己之力,去挑戰整個婆羅門的位階。佛陀說服迦葉決定一個人社會地位的高低,不是他們的出身,而是因果業報。而宗教地位的高低是依據道德行為的修練,而不是自己無法改變的世襲種姓。並直接指出大迦葉如此猖獗的我執,是無法相容於梵行的。首先這點獲得大迦葉的正面回應後,接著為他述說去我執則苦離的「無我」觀點。最後終於使得大迦葉信服,於是他率領兩個弟弟與一千多位信徒皈依佛陀。這個摩訶迦葉就是日後拈花微笑典故的主角,也就是因為這個典故,摩訶迦葉成為佛教禪宗的初祖。他更是與阿難成為漢傳佛教中佛陀身旁兩大隨侍聖者,摩訶迦葉的歲數略長於佛陀,所以漢傳佛教殿堂上,佛陀身旁看起來較老的隨侍就是摩訶迦葉。
2015/06/08攝於青海 玉樹
接續摩訶迦葉之後,又有兩個極其重要的弟子即將加入佛陀僧團,那就是舍利弗與目犍連。他們也都屬於婆羅門階級,並且同時投入懷疑論者_刪闍耶的教團(當時「六師外道」之一),只是始終無法修得正果。於是兩人相約若有人先證得涅槃,就要馬上告訴對方。
有一天舍利弗在王舍城遇見佛陀的一位弟子_阿說示比丘,也就是佛陀在鹿野苑初轉法輪時受教的五比丘之一。舍利弗看見對方法相莊嚴、諸行調寂,認為對方必是位得道高僧。於是趨前禮儀並詢問:「尊者汝師何人?復說何法?」(這位修行前輩您拜在誰的門下?您師父說的是什麼法呢?」阿說示回答他;自己只是個初學梵行者,師侍佛陀。於是就其所知,略說佛法_「諸法因緣生,諸法從緣滅。我佛大沙門,常做如是說。」(所有一切世間景象,都是有其主因與助緣聚合而成,同樣也會因為其中的某個主因或助緣的變異而幻滅。這個因緣生滅的道理,就是我沙門如來所說的法。)
舍利弗聽聞之後頗為吃驚,認為一個梵行初學者就有如此見解,那他的師尊該是何等了不起?於是趕緊去找他的好友目犍連,並邀他一起加入佛陀的僧團接受佛法。當佛陀第一次接見舍利弗與目犍連後,就告訴其他弟子:「汝等當知!今此二人當於我法中為上弟子。」(我想你們應該會知道!今天我接見的這兩個人根器十足,日後將成為我所傳的法中,修養成就極高的弟子。)而日後的舍利弗與目犍連也終其一生協助釋尊弘法。佛陀更是如此說道:「舍利弗如同嬰兒的生母,而目犍連如同嬰兒的保姆,一起同心教導眾比丘。」
這位舍利弗就是《般若波羅蜜多心經》裡面提到的的舍利子。他極具智慧、反應敏捷,在佛陀眾弟子中有「智慧第一」的稱呼。他是一位循循善誘的導師,更是佛法的忠實護衛者,所以又有「佛法護衛」的頭銜。而目犍連在佛陀座下以「神通第一」聞名,這個傳說飄洋過海來到中國後,在《盂蘭盆經》中成了「目連救母」這個故事的主角。這也成了盂蘭盆節(與道教的中元節同日)的由來。可惜的是這兩位得意弟子早佛陀一年離開塵世(舍利弗因病而亡故,目犍連卻是被一群忌妒佛陀的婆羅門徒以石頭攻擊致死。)否則佛陀入滅三個月後的初次經典集結,肯定少不了這兩位高僧。不過在南傳佛教信徒心中除了佛陀外,最被所有信徒敬重的就是這兩位弟子了。
2015/06/09攝於四川 石渠
佛陀大約是在祂悟道後的一年左右,回到了牠的祖國_迦毘羅衛城的。因為經書記載那一年祂的兒子七歲,就隨後跟著祂出家,因而成為歷史上第一位小沙彌。只可惜這個從小父親不在身邊的小沙彌,活了三十幾歲就入涅槃了。除了兒子羅睺羅之外,佛陀的家族裡有一些皇親貴族也跟著出家。其中最重要的有兩人,一個是祂的堂弟叫阿難、一個是祂同父異母的弟弟(也有經書說是堂弟)叫提婆達多。阿難在佛陀生命後面的廿幾年裡,日夜跟在身邊照顧佛陀起居。所以我們看見漢傳佛教裡佛陀造像身邊的兩位侍者,其中較為年輕那位就是阿難了。 因為阿難的記憶力非常好,所以佛陀涅槃三個月後弟子們的第一次集結( 因為是五百弟子在靈鳩山下的王舍城集結,所以稱為 「五百集結」或「王舍城集結」或「靈鳩山集結」)時,史上第一批經書如《雜阿含經》等的出現,就是由阿難先背誦出佛陀生前的教誨故事。經摩訶迦葉先確認無誤,再經當場五百位弟子認可後記錄下來的。而經書上開頭的第一句都是「如是我聞」,說的是阿難尊者自己「我是如此聽到(上師佛陀說的法)」。
另外提婆達多在佛陀老年之後,企圖爭奪僧團的領導權失敗,還屢次陷害佛陀不成,最後自殺身亡。
在這些新收的出家弟子中,還有一位非常具有代表性的人物不能不提,那就是當時的宮廷理髮師_優婆離。優婆離的出身種姓低賤,屬於「首陀羅」階級,也就是奴隸階級。但是他為人極其謙卑、內斂且正直,深得釋迦族人的讚賞,於是提拔他為宮廷理髮師。那一天當他看到眾多釋迦族的貴族弟子們,前來要求落髮以便次日出家時。他一邊為這些年輕貴族理髮,另一邊心裡早已翻騰不已。好不容易等到他工作完畢,便連夜跑去請教佛陀,問他是否也能出家修行。獲得佛陀肯定之後,他半夜就拜在佛陀門下。這件事讓我們了解佛法廣施的對象,沒有出身高低之分。這也是對種姓制度的另一種挑戰,因為根據婆羅門教的吠陀經典紀載,首陀羅階級的人是不准祭祀或唸誦經典,更不可以出家。因為他們是屬於不能轉世的「一生族」,而不像是其他三種姓(婆羅門、剎帝利、吠舍)那般,透過祭祀或其他修行手段得以輪迴轉生。由此可以看出佛法披覆之下,眾生平等沒有高低、貴賤之分。這種平等觀念在我們現今來看是如此稀鬆平常的事,但在兩千五百年前的印度,那倒是破天荒的創舉。
對於那些慢了優婆離一天才出家的宮廷貴族們,佛陀要求他們對早一個晚上就出家的優婆離執禮要恭敬,不能因為優婆離曾經是他們的奴隸而傲慢。佛陀這一點要求更是嚴重挑戰婆羅門的《摩奴法典》規定。因為《摩奴法典》嚴苛到要求不同種姓的人們在路上相逢時,種姓低的要退至路旁彎腰鞠躬,等待對方通過。不同種姓的人非但不准觸碰,更不可同處一室。即使是因為躲雨而不小心同處時,種姓低的要馬上離開室內。而首陀羅階級的人甚至離開室內逗留在屋簷下躲雨都不行,得馬上遠離屋舍另覓他處躲雨。
極其清楚自己出身的優婆離,出家後更是鉅細靡遺地,謙卑遵守著佛陀訂下來的每一條戒律。所以佛教徒必須遵守的第一本律典,就是第一次的「五百集結」時,由優婆離背誦並記錄下來的。
2015/06/09攝於四川 石渠
釋迦族人除了皇親國戚之外,幾年後佛陀的姨媽,也就是祂的繼母_波闍波提喬達彌,還有一批宮廷女眾也跟著出家了。於是她們成為最早的比丘尼。
有關佛陀姨母及其她女眾出家一事,本來佛陀是不答應的,後來經過阿難的一再代為請求之後佛陀才應許。事情發生在佛陀傳道五年後,祂的父親淨飯王也證得涅槃,並於當年入滅。佛陀聽到這一消息後,再次回到迦毘羅衛城弔唁。當時祂在尼拘律園待了一陣子好憑弔祂父親。有一天祂的姨母也就是祂的繼母,來到佛陀住宿處。並告訴祂現今她已了無牽掛,希望能隨佛陀出家。佛陀當場拒絕她的請求。即使波闍波提再三懇求,佛陀也沒有答應。波闍波提只得傷心地離開。
幾天後佛陀到了毘提訶國的首都_毘舍離去說法。有一天早上阿難很驚訝地發現,波闍波提和一群釋迦族的女人出現在門口。而且每個人都剃髮披袈裟、風塵僕僕、淚流滿面。阿難向她們詢問因由,波闍波提回答他:「佛陀認為我等女人,於佛法中不得出家受大戒。」阿難也曾經是釋迦族的皇族,從小就在宮中長大。所以他很清楚波闍波提從小就對悉達多的照顧,因此非常同情她的處境。於是告訴波闍波提:「且住!我為汝往佛所求請。」
一開始佛陀還是拒絕阿難的請求,於是阿難只得迂迴而進。
「世尊!女人於佛法中出家受戒,可能修得須陀洹果位,甚至阿羅漢果位嗎?」
「可得!」
「若女人於佛法中出家受大戒,可修得須陀洹果乃至阿羅漢果者,願佛聽其出家受大戒。」
當時的佛陀心思另有考量,所以還想拒絕時。阿難提醒佛陀;祂幼年失母,成長過程全賴波闍波提無微不至的照顧,今日似乎不該剝奪她修得正果的機會。無奈之下佛陀只好讓步。只是佛陀感嘆牠的佛法本來可以傳世一千年的,現在因為有了女性加入,所以斷言祂的法只能傳承五百年就結束了。佛陀並不是看不起女眾,而是考量日後的弟子們可能會因為男女弟子一起修行,難免有人會壞了出家人的戒律,最後使得佛法不再為世人所尊敬與接受。
有關這一點很慶幸地,佛陀的看法錯了!我很高興地大聲說;您的法不只傳承五百年,還在五個五百年後,不管在高原上、在平原裡或是飄洋過海到達異邦,依然有著許許多多人依靠您的法而學會放下我執,過著輕安、法喜的歲月。
2015/06/09攝於四川 石渠
佛陀為了讓更多人能了解祂的法,所以終其一生始終沿著恆河流域的兩岸,為那些城市的居民們說法。現在我們知道佛陀對祂的入門弟子們說「三法印」、「四聖諦」和「八正道」。另外還有我們未曾提及的「緣起法」(或稱「因緣法」、「十二因緣法」。詳見註二)。但是對一般百姓祂又是如何說法的呢?
很幸運的在著名的《羯臘摩經》裡,我們可以看到佛陀對一般百姓說法的模式。羯臘摩族是在恆河谷地最北的一個部落,後來被拘薩羅國所統治。先進的拘薩羅雖然帶來了文明與經濟,但是也像是其他被強權所統治的區域一樣,羯臘摩族人難以自主地被加諸了不安與恐懼。這是被征服者難以脫卸的命運與壓力。
當佛陀來到他們的喀奢普塔村時,苦悶與空虛的羯臘摩人,於是群聚在佛陀面前問法。只是他們心中充滿疑問,因為過去就有很多其他外道修行者,來到他們村落演說他們各自的法。但是這些苦行者或婆羅門之間的說法,不是互相矛盾要不然就是互相攻擊、毀謗。這一切使得他們難辨是非,更是無所適從。
佛陀沒有滔滔不絕地述說他的法,反而透過問答幫助羯臘摩族人自己去尋找答案。祂先告訴他們〜〜「你們的困擾由來,是你們期待他人為你們提供答案。事實上如果你們能夠內觀自省時,答案早就存在你們心中了。」
佛陀說:『羯臘摩人啊!不要輕易相信傳說或權威,道德的問題必須要反諸求己。』
於是佛陀再進一步問:『貪欲是好還是不好呢?』
羯臘摩人回答:『不好!世尊。』
佛陀又問:『你們是否發現有人心中充滿貪欲而為所欲為,甚至殺人、偷盜、妄語的人?』
『是的!世尊。我們知道有這種事、有這種人。』
『這種行為是否會使自私的人不受歡迎因而不快樂?』
『是的!世尊。』
『那一個人的瞋恨,或癡迷於幻相而無法如實理解事務,是否也會讓人無法快樂活在世上?』
『是的!世尊。』
『當你們心中充滿稱瞋恨或愚癡的情緒時,是否會招來痛苦和煩惱?』
『是的!世尊。』
………………
………
就這樣;佛陀要羯臘摩人自己靜觀內省,並觀察貪、嗔、癡三把火所帶給他們的苦果。所以討論終了時,羯臘摩人發現他們早已知道佛陀的法了。
佛陀總結〜〜「這就是為什麼我告訴你們不要依賴任何導師的原因。當你們在心裡了解到哪些是善法?哪些是不善法時?你們就要如是奉行並且堅持不懈怠,別去管他人是如何舌燦蓮花。」
祂更進一步對在家眾們,提出十大不可相信的箴言_
1.不要因為口耳相傳就信以為真。
2.不要因為合乎傳統就信以為真。
3.不要因為轟動一時或流行廣遠就信以為真。
4.不要因為出自聖典就信以為真。
5.不要因為合乎邏輯就信以為真。
6.不要因為根據哲理就信以為真。
7.不要因為符合常識推理就信以為真。
8.不要因為合於自己的見解就信以為真。
9.不要因為演說者的威信就信以為真。
10.不要因為他是你的導師就信以為真。
佛陀更希望人們不要因為尊敬祂,而接受祂的教訓。祂要人們像烈火試煉真金一樣,自己去實踐、印證祂所說的法。從它們結出的果實;也就是自己的體驗去認識它們。沒經過自己證實,聽到就相信的叫做迷信,經過自己證實之後才相信的叫正信。
原來佛陀是要告訴羯臘摩人的是;人間就是一個道場,無處不可修行。而所謂的修行就是隨時觀照並管理自己的每一個念頭、每一個情緒,使它們免受貪、嗔、癡、慢、疑、忌的影響因而造惡業、受惡果。原來這就是佛法!這就是修行!
2015/06/08攝於青海 玉樹
看來佛陀會因地制宜或因人而異,來對出家人與在家眾有著不同的說法。有一則關於給孤獨長者的故事,也可以印證這件事。
給孤獨長者是一位非常虔誠的優婆塞(在家眾),幾十年來始終盡力供奉佛陀及其僧團。佛陀在世時最大的精舍_祇園精舍,就是由給孤獨長者捐獻的。當他臨死前被病痛所折磨時,佛陀委派了舍利弗和阿難去看他。舍利弗為了讓給孤獨長者不執著於感官,無恐懼於死亡,於是教他「無我」的觀念。讓他了解所有的人、物都是與其他生物相互依存,且互換能量的方式存在這個世界上。如今他的軀體即將化為空氣、水及其他養份(礦物質)來滋潤大地,就像先前大地以空氣、水及其他養份(礦物質)滋潤他一樣。死亡只是一種能量的轉換過程而已,只是我們的色身由聚而散的開始,就像出生是大自然能量由散而聚的結果一樣。
所以死亡只是生命過程中的一個段落而已,並不是結束。身體只是我們感應這個世界的一個工具罷了,如今的軀體因為時間到了、因緣變異要散化了。而我們生前的業力與因果決定了我們能量的型態,這種或是寧靜、祥和,或是疑懼、驚恐的能量型態,將會伴隨著我們進入未來的世界,凝聚成另外一個形體,歷經另外一個輪迴。
這是給孤獨長者先前從未曾聽過的理論,當下不禁激動的流著淚。
阿難憐惜地問他:『您現在還會害怕、恐懼嗎?』
『不!當我知道即將何去何從時,我就不再害怕恐懼了。只是我侍奉佛陀幾十年來,從未聽到佛陀或其他尊者有如此精妙的說法。為什麼直到如今我才會聽聞的到呢?』
舍利弗告訴他:『這個說法不是對在家眾說的。因為一般人很難接受「無我」的觀念,只有出離家庭、放下一切物慾的人,而且還要透過「四念處」的修練,才能接受「無我」的觀念,才能體會「無我」的事實。而且就算是我們出家人對「四念處」(或稱「四念住」)的修練,其中在「不淨觀」與「白骨觀」的修練途中,就曾經有六十個人因為走火入魔而集體自殺的案例(故事紀載於《雜阿含經》中)。所以一般在家眾身邊沒有長者的指導,實在不適合獨自做這種修練。』
『這是不對的!居家白衣也應該聽聞這種法。有少數居家白衣有大智慧,足以成正覺、證得涅槃解脫。』
這個故事告訴我們 〜 有智慧的在家眾,也極其可能成為覺悟者。事實上佛陀時期的維摩詰居士,就是一個很好的典範。
根據經典的紀錄,給孤獨長者當晚就含笑過世了。這個故事也同時讓我們了解到;佛法並沒有辦法讓我們避免老、病、死,但是卻可以讓我們不再恐懼於老、病、死。而這種不再恐懼未來的生存方式,因為足以讓我們安心享受當下,所以就是一種解脫!
2015/06/11攝於川西 理塘
同時由這兩個故事來看佛陀生前的說法,對於一般大眾著重於道德的修練。告訴他們覺悟之途就是一條減法之道,唯有將自己身上的貪、嗔、癡、慢、疑、忌等等障礙的移除,然後伴著慈、悲、喜、捨(四梵住)過日子,心中的佛性自然就會顯現。而人就能從煩惱與壓力中解脫,就能過著輕安、法喜的生活。然後對出家弟子則更進一步傳授「三法印」、「四聖諦」、「八正道」與「緣起法」等等,這些現代學者所稱的原始佛教理論。並透過禪坐與念住的訓練,來體驗這些理論與擺脫我執的力量。
在這裡可以看出佛陀一生說法的主題,就是以苦生與苦滅為主旨。祂讓世人了解痛苦在我們心中有兩個停靠碼頭,一個叫無明,另一個叫我執。只要我們拆除心中這兩個碼頭,痛苦便無處可停泊。祂告訴在家眾每個人都有一顆具有佛性的本初心,但是它極易被人性的陰暗面(貪、嗔、癡、慢、疑、忌)所掩蓋,因而看不清事實狀況,這就是無明。無明造成痛苦的過程是無明_起惑_造業_受苦。也就是說當本初心被貪、嗔、癡、慢、疑、忌所蒙蔽時(無明),往往讓人受惑於外在情景或受動於內心情緒(起惑),這就讓人很容易做出錯誤的決定而製造惡業(造業)。於是「惑–業–苦」的輪迴就此啟動,其結局也就因此「受苦」了。因為在家眾身處紅塵,比較有機會受到世俗的誘惑與影響。針對這一點佛陀要他們先自淨其意,以免受到貪、嗔、癡、慢、疑、忌的迷惑。
2015/06/08攝於青海 玉樹
但是任何一種教育方式,如果一天到晚告訴你這個不能做、那個也不能做的話,那這種壓抑性的教育肯定不能持久。所以佛陀還要諸弟子們修持「四梵住」。梵就是指梵天,也就是天神的意思。所以「四梵住」就是說;四種與天神同在的修行,或說_四種依佛的淨土而住的修行。由此可見佛陀對「四梵住」的評價有多高了。這「四梵住」就是_
慈_意圖使他人擁有快樂或快樂的因。
悲_意圖使他人解脫痛苦或痛苦的因。
喜_感受生命中美好而喜悅的能力。包括為他人的美好而隨喜。
捨_一種內心寧靜、平和的放手能力。
「四梵住」的修行對佛教徒而言,是非常重要的一環。而且很可能這就是佛教能夠延續這麼久的時間,而未消失在歷史長河的原因。因為這種修練讓人感到輕安、法喜,甚至幸福、愉悅。現代的腦科醫學已經證實,所有需要外在人事物的配合而帶來的喜悅與快感。雖然大腦都會分泌出快感物質做反應,但是都無法持久。因為我們大腦知道,如果我們身體長久處於這種外在刺激的興奮之下,對身體是不好的。比如說當外在的刺激出現時,身體自己會出現的反應如心跳加快、血管收縮、血壓升高、腎上腺素與去甲腎上腺素狂飆等等現象。另外如果這些外來物質大量持續的刺激,也會為身體帶來惡劣的結果。所以我們的身體會漸漸自動降低對這些外來的事物的刺激反應,這個現象腦神經學家稱之為「腦內平衡」。例如一個喜歡美食的人,叫他一天三頓餐餐龍蝦、鮑魚,那應該不用到一個月他已經對這些美食反胃了。又或者是一個藥物或酒精成癮的人,他的癮頭會越來越大、越來越深的原因,就是腦內平衡在作用。可是醫學家也發現;唯有我們大腦主管知識學習和精神活動的前額葉,所散發出來的愉悅感,大腦沒有對它設下停止閥,因此會越做越快樂。這些是指崇高的意念如慈悲與利他行為所帶來的喜悅。而「四梵住」就是在做這種慈悲、利他的修行。換句話說;「四梵住」的修行,讓人能夠持續處在心安、法喜的境界。所以我說這可能就是佛教思想能夠延續這麼久的時間,而未消失在歷史長河的助因。因為它在修行期間能夠提供給修行者持續不斷的喜悅感受。
其實何止是佛教徒如此,任何一個崇高而偉大的志業,都必須包含「四梵住」的修行,否則它難以長久。像泰瑞莎修女矢志照顧老、病的善行,或慈濟功德會的四大志業,都是在做慈、悲、喜、捨的工作。甚至是在非洲行醫多年的史懷哲醫生,或印度聖雄_甘地的非暴力哲學獨立運動也都是一樣。即使他們各自擁有不同的宗教理念,但我們同時可以感受到他們內心都擁有一股巨大決心與能量,而且外在卻都充滿寧靜、謙卑並且瀰漫法喜的形象。
簡單的來說;就算他們的信仰不同,所從事的志業也不一樣,但是他們看起來都同樣的平和與快樂。這就是他們崇高的慈悲與利他的行為,持續不斷為他們的大腦前額葉刺激,而產生快樂物質的分泌,最後使得他們內在的幸福感提升。這就是慈、悲、喜、捨的力量。
2015/06/11攝於川西 理塘
除了在家眾之外,佛陀對出家人的修行,更是要他們直接修練「四念處」。也就是透過觀照身、受、心、法四個方向的修煉來放下我執。早期的四念處為「觀身如身」、「觀受如受」、「觀心如心」、「觀法如法」。這裡的「如」是指如實,或說〜如實自我觀照、覺知,了了分明但不介入其中。修行「四念處」的目的,在於心中任何感受升起的當下,透過觀照與覺知而不為其所動。舉個例子來說明;當我們因為外境的刺激而有個情緒在心頭升起時,不管它是高興、是悲傷、是喜悅還是厭惡。先別隨著情緒舞動,好好觀察這股情緒帶給你身體的影響,如心跳加快、呼吸短促、肌肉緊繃等等。你知道這些生理變化剛剛沒有,但是現在有了。你也明白待會或是幾分鐘之後,它們也將會消退。所以你知道這些情緒帶來的變化,只是來來去去隨外緣而生。它們並不是你,它們也不能代表你,更不可以讓它們帶領你做出任何言行舉止的反應。所以當情緒來臨時,就僅僅如實觀察它的出現與消退,大可不必隨著情緒的起伏而波動。這也就是在告訴我們;情緒起伏時,就是修行解脫處。
在後來佛教的傳遞過程中,部派佛教某個系統直接點出了「四念處」的修行方向。也就是「觀身不淨」、「觀受皆苦」、「觀心無常」、「觀法無我」。透過這四個關照過程,來徹底放下我執。也就是要人們看透身軀的幻化性,了解諸受皆苦實,知道人心無常住,進而能夠明白諸法相不必我執。
在這裡我們可以看出;「四念處」的修練是「三法印」的延續。
關於「四念處」佛陀曾經有過石破天驚的評語:『此是眾生清淨,超越愁悲,滅除苦憂,成就正道,體證涅槃之唯一道路。此即「四念處」!』
佛陀生前最後對阿難的遺言,就是要他「依四念處而住」,所以「四念處」又有「四念住」之稱呼。後來佛教經由斯里蘭卡南傳至泰國、緬甸、柬埔寨等國時,「四念處」更成為南傳佛教的修行重點。
2015/06/12攝於川西 稻城亞丁
現在讓我們言歸正傳;老年之後的佛陀,更是看盡了人世間利慾薰心、人性醜陋的一幕。兩位生平極其支持佛陀的國王,其中拘羅薩國的波斯匿王,被他的部將_長作趁著國王去見佛陀時,帶著所有部下叛離。這使得波斯匿王最後困死於路邊的小旅館。
而供俸佛陀近卅七年的摩揭陀國王_頻婆娑羅王,也被他的親生兒子暗殺不成,後來囚禁於牢中將他活活餓死。
至於佛陀本身際遇,也沒躲過人性的貪婪。祂的同父異母的弟弟(或說是堂弟)_提婆達多,在佛陀年老之際向祂提出退位,並由他來領導僧團的要求,但被佛陀所拒絕。因為佛陀認為僧團的運作與維持,靠的是個人的自制與負責,所以不需要有核心的權威人物來領導。於是惱羞成怒的提婆達多串聯摩揭陀國的阿闍世王子,多次暗殺佛陀不成,後來自殺身亡。
但是佛陀家鄉的家人_迦毘羅衛國的釋迦族人就沒有那麼幸運了,他們在佛陀三次攔阻之下,最後還是被波斯匿王的兒子給滅族了。
歷經年華老去的無力與種種利慾薰心的醜陋,更使得佛陀看盡了我執的幻化,也更肯定了祂「去我執則苦離」的正確。老年的佛陀被一位婆羅門這般形容「嚴容絕世、諸根澄靜、其心寂定、第一調伏、正觀成就、光相巍巍、猶若金山。」這位婆羅門坦承當他看到結跏趺坐在菩提樹下的佛陀時,讓他聯想到長牙巨象的形象。兩者都是擁有極其龐大的力量,但在外表上卻顯露出安和與寧靜。很慶幸地;這些散發出和諧、寧靜並帶著喜悅的形象,我們在當代聖哲們身上,都還可以看到同樣的光彩。
2015/06/11攝於川西 理塘
然而死神最後並沒有錯過佛陀。就在佛陀八十歲那年,即使祂的兩個最得意門生_舍利弗與目犍連已死亡年餘了,祂還是風塵僕僕地四處說法。有一天當他來到偏僻的波婆村時,祂與隨侍的阿難接受一位鐵匠_純陀的供養。供養的菜中有一道叫旃檀耳,關於這道菜有兩種說法,一種說是豬肉乾、豬肉末(詳註三),另有一說它是一種餵豬吃的塊菌類蘑菇。只是餵豬吃的食物,似乎不會拿來當成供奉的食品吧!不過不管旃檀耳到底是什麼,佛陀吃下之後就覺得不舒服,要純陀把剩下來的旃檀耳埋掉別吃了。半夜裡佛陀開始吐血並且肚子絞痛不已。第二天當佛陀勉強走到末羅國的拘夷那竭時,實在撐不下去了。祂知道自己的涅槃時間到了,這時在附近遊化的弟子也聞訊紛紛趕來。慈悲的佛陀深怕祂的弟子將來會怪罪純陀供養不淨的餐飲,所以還特地要阿難請人轉告純陀,說佛陀認為這是祂接受供俸過的最好吃的兩頓飯之一。我想另一頓應該就是在尼連禪河邊,所接受牧羊女的乳糜了。
佛陀在熙連禪河沐浴乾淨後,隨即進入一處沙欏樹林。祂找了一棵高大的沙欏樹,然後在樹下側身躺好。以右手枕頭,獨自對抗著身體的不適,靜靜等待著自己的末日到來。
2015/06/09攝於四川 石渠
隨侍在側廿幾年的阿難,不禁難過地痛哭流涕。佛陀知道他尚未開悟,於是喚人叫阿難過來吩咐他:『止!阿難。勿悲!勿哭!』
阿難哭道:『世尊之言畢,我等失教主。』
『莫作是言。阿難!』
『世尊離去後,我等將何去何從?』
『若我過去後,自依止,法依止,不餘依止。』(如果我離開這個塵世,那你要依靠自己,皈依真理,其他的都不足以為憑藉。)
佛陀深怕阿難尚未明瞭,所以特別再一次交代:
『阿難!汝日後當以戒為師,依「四念處」而住。』
………………
……………
…………
………
2015/06/09攝於四川 石渠
時光荏苒;匆匆兩千五百年歲月倏忽而過。只是這段期間以來有多少依靠權力、利益甚至個人的號召力而凝聚的團體,不斷紛紛瓦解、潰滅。但是佛陀僧團的存在卻依然活力萬分,且持續引導眾生去尋找他們心中的樂土。
佛陀一生四十五年的說法,教導世人如何超越世間的苦。教導世人從人性中的我執與自私裡,尋找真實的喜悅。佛陀的行為讓我們看到平等、隨順、寧靜、安和的生活方式,其實這種生活方式就是彼岸!就是禪境!就是涅槃!所以佛法是一種教我們生前活出極樂,而不是死後才能到達天堂的生活方法。
是的!原來佛法就是一種教我們快樂的活在當下之法!
2015/06/12攝於川西 稻城亞丁
註一 所謂的「苦苦」就是當下讓我們感受到苦的事物,比如說失業、失戀、失婚或受傷等等,讓我們馬上感到苦受的事物。這就是指當下的苦。
而「樂苦」就是即使當下讓我們感受到喜樂的事物,也會因為諸事無常而遲早會變異,當變化產生時就會因失去喜樂的失落而苦。所以當下的樂受是未來的苦。這種「樂苦」的現象,在上文「四梵住」中有解脫方法。
至於「行苦」雖然一般人較難察覺,但卻是最為困擾人,也最讓人難以活在當下的行為之苦。
打個比喻來說;早上我們起床第一件事就是上洗手間。可是上洗手間的當時我們腦子卻想著〜待會早餐烤個吐司來吃吧!果醬還有嗎?花生醬呢?那麼久沒吃了會不會變質?要不然待會經過小7買個御飯糰來吃吧!那邊咖啡有買一送一。………上完廁所刷牙、洗臉時心裡又再想;等一下上班要穿什麼衣服?上個禮拜藍條紋襯衫送洗了忘了拿回來,今天下班要記得跑一趟洗衣店。還有也該去一趟超市補貨了。對了!兩張停車費和一張罰單也要順便繳一下,快到期了吧?媽的!才超速那麼一下下就被拍到,有夠倒楣的。搶錢啊!這個政府。………
我們從來不曾想過;早上一醒過來不用跑到室外上廁所,還有在冬天的清晨水龍頭一開就有熱水,這些都是多麼方便、幸福的事啊!
等到吃早餐時腦中更是充斥著電視新聞的亂象,口裡完全嚐不出烤麵包的香、果醬的甜與咖啡的醇。………等到出了們開著車或搭上交通工具時就更精采了,昨天跟客戶的對白、同事的爭執、上司的官腔,甚至下午要開的會議也一起進來攪和。………等到下一個清醒時刻來到時,你會發現自己已然站在公司門口,至於剛剛你怎麼來到此地的,卻一點印象都沒有。彷彿那段時間的每一個當下都不曾存在過 ,更別說是去感受當下所發生的那些美好了 。因為不去感受所以也就無法察覺,我們現在所領受到的美好與方便,是甚至連古代的帝王都無法擁有的美好。
由此可見一個未曾受到約束的心思,若不是受到「過去」所綁架,那就是被「未來」所誘拐。要不然就是迷失在漫無邊際的天馬行空之中,就是無法安處當下。這種與當下自己脫離的狀態,讓我們無法活在當下的行為,佛陀稱之為「行苦」。
2015/06/14攝於四川 成都
註二 佛陀的「因緣法」或稱「緣起法」、「十二因緣法」。這是佛陀說法中比較艱澀難懂的部分,因為它把痛苦的輪迴與生命的輪迴混在一起說明了。所以這十二個階段的形成,包含前世、今世與來世三個階段。佛陀還曾經一度認為「緣起甚深」而不願對大眾開示,後經梵天三次勸請,佛陀才對眾生說法。
根據《雜阿含經》中紀載;所謂「緣無明行,緣行識,緣識名色 ,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生、老、死、憂、悲、惱苦,如是如是純大苦聚集。」………
光是看到這樣的詞句,真的是讓迷惑的眾生更加地迷惑了。
「十二因緣法」依照先後發生順序的排列為;無明_行_識_名色_六入_觸_受_愛_取_有_生_老死。其中最先開始 的「無明」與「行」是在說明一個人上一輩子製造出來的前世因。它述說的是任何一個未經修煉的心極其容易被貪、嗔、癡、慢、疑、忌所蒙蔽,這種被蒙蔽的狀況就是「無明」。當無明的心有任何舉止時就是在「行」業,就是在製造業力。這裡尤其是指惡業,所以才會有這輩子的苦果。這些業力決定我們能量的形態,因而湧入死後的未來。到目前為止這兩樣「無明」與「行」說的是前世被行使出來的因,接下來是由這些「前世因」而產生的「現世果」。
有了過去世的「無明」與「行」產生的業力,開始了這一輩子的母胎受孕(識),然後由單細胞開始分裂形成身心、雛形(名色)。接著胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根逐漸形成,因此稱之「六入」。接著胎兒出生了,開始跟這個世界接觸(觸)。嬰兒再大一點了,就對這個世界有所感受與思考(受)。
這五樣「識_名色_六入_觸_受」說的是因為前世的業因,而形成的今世果。而接下來的三樣「愛_取_有」是今世的因,同樣地最後會形成來世的果。等到嬰兒長大成人了,開始執著於金錢、財產、名聲、地位或異性關係,這就是貪「愛」。因為這些貪愛、執著所以會開始想盡辦法,甚至無所不用其極地去追求,這就是「取」。然後讓人執著於佔有、執著於自我,而這種執著就是讓人不易掙脫的束缚(有)。到最後迷惑的生命;來世依舊是迷惑地在愛、取、有中生、老、病、死,仍然憂、悲、惱、苦、愁、哭中過一生(生_老死)。
佛陀的「緣起法」訴說的是痛苦的輪迴。它沒有起始也沒有終點,說的是循環不斷的痛苦輪迴。就如中觀論裡所說「此有故彼有,此生故彼生。此無故彼無,此滅故彼滅。」所以在這輪迴中只要有一處被切斷,痛苦就不會循環下去。而前世的因(無明與行),還有今世的果(識、名色、六入),對現在的我們來說;這都已經是發生且形成的事物,我們無法改變。當然來世果尚未發生,同樣我們無法異動。所以整個十二因緣中只有今世部份的果與因 ,也就是「觸、受、愛、取、有」這五者, 讓我們有機會去中斷苦的輪迴。也就是對於金錢、財產、名聲、地位或異性關係等等的接「觸」、感「受」、貪「愛」、求「取」、佔「有」,這五個過程能從中放下一樣,就能由世世代代痛苦的輪迴中解脫。事實上要我們在這五個階段中捨離,正是佛法的要義。
另外有一點要補充的是;「緣起法」裡面前世的因ˍ「無明」與「行」這兩個階段,在佛陀時期剛好可以解釋了為什麼有的人一出生就是「婆羅門」或「剎帝利」階級,而有人一出生就是「首陀羅」或五體不全的原因。但是佛法的博大也在告訴我們,同樣的「無明」行為,不只會形成今世的果。更會因為今世的「無明」而就馬上會讓人「起惑」,繼而「造業」然後受現世報的「受苦」(無明ˍ起惑ˍ造業ˍ受苦),所以不得不慎。
所謂的「無明」就是看不清楚,本意是指一個人不知緣起法、三法印、四聖諦、因果業報的無聞狀態,但時至今日已經是形容人心受到貪、嗔、癡、慢、疑、忌等負面情緒蒙蔽的無知狀態。
佛陀的「因緣法」說的就是這個苦生與苦滅的輪迴,這也就是佛陀一生說法的主題!
2015/06/04攝於青海 貴德
註三: 中國的佛教徒會全面吃素,是從梁武帝大力提倡後才開始的。因為它跟佛教原有的「無緣大慈 同體大悲」理論,非常契合因而天下景從,繼而成為中、日、韓、越等大乘佛教的特有傳統。所以在佛陀時期的佛教徒雖有不殺生的戒律,但托缽行乞時施主施捨什麼食物他們就吃什麼,這解釋了佛陀最後一餐有著豬肉的疑慮。
只是佛教傳入中國後,漢人的儒家思想比較難接受乞士的觀念,所以改由其他供奉以供養僧侶。如今許多南傳佛教的僧侶們,還保留佛陀時代一早托缽行乞的傳統,然後過午不食。
2015/05/23攝於甘肅 敦煌
後記:這篇有關佛陀生平的文章參考的書籍有〜
眾生的導師佛陀_凱倫 阿姆斯壯著
釋迦牟尼的故事_亞當斯 貝克夫人著
菩提樹下的微笑_蔡志中著
說佛_梁啟超著
釋迦牟尼小百科_顏素慧編
正念瑜珈_法蘭克 裘德 巴奇歐
另外還有散見於本文章內,已註明出處的各書籍與經典、文章。